c) El cuerno pequeño

El historiador Merle d’Aubigné, J. H. escribió: «Los príncipes a quienes estos tiempos tormentosos sacudían a menudo sobre sus tronos, ofrecían su protección si Roma a su vez les apoyaba. Le concedían la autoridad espiritual, a condición de que les devolviera el poder secular. Fueron pródigos con las almas de los hombres, con la esperanza de que ella les ayudara contra sus enemigos. El poder de la jerarquía, que estaba ascendiendo, y el poder imperial, que estaba declinando, se apoyaron así el uno en el otro, y mediante esta alianza aceleraron su doble destino. Roma no podía perder con ello. Un edicto de Teodosio II y de Valeriano III proclamó al obispo romano «rector de toda la Iglesia». Justiniano publicó un decreto similar». (Merle D’Aubigné J. H., History of the Reformation, 1794, book 1, chap.1, p. 10) – traducción del inglés.

Y el historiador De Clercq V. C. escribió: «La división religiosa, sumada al antagonismo étnico, retrasó la unificación de los pueblos romanos y bárbaros; pero poco a poco la Iglesia católica consiguió eliminar el arrianismo. En algunos casos, esto se consiguió mediante acciones militares que prácticamente aniquilaron el elemento germánico: en [533] los vándalos de África fueron totalmente destruidos por los ejércitos de Justiniano I; y en 552 el reino ostrogodo de Italia sufrió un destino similar. Por medios pacíficos y por la acción del [obispo] Avito de Vienne, los burgundios del suroeste de la Galia habían aceptado el catolicismo en 517, bajo el rey Segismundo […]» (DE CLERCQ, V. C. «Arianism» Nueva Enciclopedia Católica. . Encyclopedia.com (retrieved January 01, 2023)) – traducción del inglés.

El papado es el cuerno pequeño de Daniel 7. Los reinos arrianos de Odoacro, los vándalos y los ostrogodos -los tres cuernos desarraigados- impedían el avance de esta potencia, cuya sede de autoridad es Roma. Tras la eliminación de estos tres reinos, el poder del cuerno pequeño creció con la ayuda del Imperio bizantino y del reino franco. La mezcla de Iglesia y Estado, simbolizada por la mezcla de arcilla y hierro en los pies de la estatua de Daniel 2, fue una característica definitoria de la Edad Media. El papado también es «diferente» de los otros cuernos (versículo 24) en el sentido de que es principalmente un poder religioso (véase el Apéndice 1 para el Edicto de Justiniano, que hizo del Obispo de Roma la cabeza de todas las iglesias).

«Cuando el Imperio Romano se desintegró y su lugar fue ocupado por una serie de reinos rudos y bárbaros, la Iglesia Católica Romana se independizó del Estado en asuntos religiosos, pero también dominó los asuntos seculares. A veces, bajo gobernantes como Carlomagno (768-814), Otón el Grande (936-73) y Enrique III (1039-56), el poder civil controlaba a la Iglesia hasta cierto punto; pero en general, bajo el débil sistema político del feudalismo, la Iglesia bien organizada, unificada y centralizada, con el Papa a la cabeza, no sólo era independiente en asuntos eclesiásticos, sino que también controlaba los asuntos civiles». (Carl Conrad Eckhardt, The Papacy and World Affairs, p. 1 (other version here)) – traducción del inglés.

«De las ruinas de la Roma política, surgió el gran Imperio moral en la ‘forma gigante’ de la Iglesia romana.» (A. C. Flick, The Rise of the Medieval Church [1900], p. 150) – traducción del inglés.

«Si un hombre considera el origen de este gran dominio eclesiástico, percibirá fácilmente que el papado no es otra cosa que el fantasma del difunto imperio romano, sentado coronado sobre su tumba.»(Thomas Hobbes, Leviathan, 1651, p. 544) – traducción del inglés.

«El vicario del Hijo de Dios encarnado, sumo sacerdote ungido y supremo gobernante temporal [el papa] se sentó en su tribunal, imparcialmente para juzgar entre nación y nación, entre pueblo y príncipe, entre soberano y súbdito.» (Cardinal Henry Manning, The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ, 1862, p. 46) – traducción del inglés.

«El Triregno (la Tiara Papal formada por tres coronas que simbolizan el triple poder del Papa: padre de reyes, gobernador del mundo y Vicario de Cristo) del siglo XVIII, con la que se corona la estatua de bronce de San Pedro cada 29 de junio, fiesta del Santo.» (Oficina de Prensa de la Santa Sede – “Tiara”. . Vatican.va (retrieved January 01, 2023)) – traducción del inglés.

Nota: El «Pontifex Maximus» (en latín «Sumo Pontífice») era el sumo sacerdote principal del Colegio de Pontífices (en latín: Collegium Pontificum) en la antigua Roma pagana. Este era el cargo más importante de la antigua religión pagana romana. Originalmente era un cargo religioso, pero más tarde se integró en el cargo de emperador en la época imperial romana. Augusto César fue el primer emperador romano que adoptó este título, y los siguientes emperadores fueron llamados Pontifex Maximus hasta bien entrada la Antigüedad. La palabra pontifex se interpreta comúnmente como «constructor de puentes» (del latín: pons + facere), y su derivado «pontífice» se convirtió en términos utilizados para los obispos católicos romanos. El título de Pontifex Maximus se aplicaba al Papa como obispo principal de la Iglesia Católica Romana, y aparecía en edificios, monumentos y monedas de papas del Renacimiento y de la época moderna. Los títulos actuales del Papa incluyen «Obispo de Roma» y «Pontifex Maximus», entre otros.

F-2) EL CUERNO PEQUEÑO HABLARÁ GRANDES PALABRAS (BLASFEMIA) CONTRA EL ALTÍSIMO

«… y hablará grandes palabras contra el Altísimo,» (Daniel 7:25)

Dijo el papa Nicolás al emperador Miguel: «El papa nunca puede ser atado o desatado por el poder secular, ya que es evidente que fue llamado Dios por el piadoso príncipe Constantino; . . . y es manifiesto que Dios no puede ser juzgado por el hombre.»
«Satis euidenter ostenditur, a seculari potestate nec solui prorsus, nec ligari Pontificem, quem constat a pio principe Constantino (quem longe superius memorauimus) Deum appellatum, cum nec posse Deum ab hominibus iudicari manifestum sit.»
(Decretum, pars prima (Part One), Distinctio XCVI, Canon 7)

«Así el sacerdote puede, en cierto modo, ser llamado creador de su Creador, ya que al decir las palabras de la consagración, crea, por así decirlo, a Jesús en el sacramento, dándole una existencia sacramental, y lo produce como víctima para ser ofrecida al Padre eterno. Como al crear el mundo bastó que Dios dijera: Hágase, y fue creado -habló, y fueron hechos-, así basta que el sacerdote diga: «Hoc est corpus meum», y he aquí que el pan ya no es pan, sino el cuerpo de Jesucristo. El poder del sacerdote, dice San Bernardino de Siena, es el poder de la persona divina; pues la transubstanciación del pan requiere tanto poder como la creación del mundo… Como el Verbo de Dios creó el cielo y la tierra, así, dice San Jerónimo, las palabras del sacerdote crean a Jesucristo.» (St. Alphonsus de Liguori, Dignity and Duties of the Priest, p. 32-33) – traducción del inglés.

«Y Dios mismo está obligado a acatar el juicio de su sacerdote y a no perdonar o a perdonar, según denieguen o den la absolución, siempre que el penitente sea capaz de ello.» (St. Alphonsus de Liguori, Duties and Dignities of the Priest, p. 27) – traducción del inglés.

«El Papa puede modificar la ley divina, ya que su poder no es del hombre sino de Dios, y actúa como vicegerente de Dios en la tierra con amplísimo poder de atar y desatar a sus ovejas».
«Papa jus divinum potest modificare, cum ejus potestas non sit ex homine, sed ex Deo, et in terris Dei vices fungitur com amplissima potestate oves suas ligandi, et solvendi.»
(Lucius Ferraris, Prompta Biblioteca, Papa, art. 2, subsection 30)

«El Salvador mismo es la puerta del redil: ‘Yo soy la puerta de las ovejas’. En este redil de Jesucristo, ningún hombre puede entrar si no es conducido por el Sumo Pontífice; y sólo si están unidos a él pueden los hombres salvarse, porque el Romano Pontífice es el Vicario de Cristo y su representante personal en la tierra.» (Pope John XXIII in his homily to the Bishops and faithful assisting at his coronation on November 4, 1958) – traducción del inglés.
VER JUAN 6:44-45, 14:6, HECHOS 4:10-12

«Todos los nombres que en las Escrituras se aplican a Cristo, en virtud de los cuales se establece que Él está sobre la Iglesia, todos los mismos nombres se aplican al Papa.»
«Secunde probatur ratione, in Scripturis fundata; nam omnia nomina, quae in Scripturis tribuuntur Christo, unde constat eum esse supra Ecclesiam, eadem omnia tribuuntur Pontifici.»
(Robert Bellarmine, A De Conciliorum Auctoritate [On the Authority of Councils], Controversiarum de Conciliis, Liber Secundis: Qui est de Conciliorum Auctoritate, chap. 17, 1628 ed., Vol. 1, p. 269)

«El Papa es de una dignidad tan grande y tan exaltada que no es un simple hombre, sino como si fuera Dios y el vicario de Dios».
«Papa tantae est dignitatis et cesitudinis, ut non sit simplex homo, sed quasi Deus, et Vicarius Dei.»
(Lucius Ferraris, Prompta Biblioteca, Papa, art. 2, subsection 1)

«El Papa es, de hecho, el vicario del Hijo de Dios».
«Est enim ipse papa Dei filii vicarius.»
(Augustinus Triumphus (1243-1328), Summa de potestate ecclesiastica, Question 61 Ad 1 (1582 edition))

«El Vicario del Hijo de Dios encarnado, sumo sacerdote ungido y supremo gobernante temporal [el papa] se sentó en su tribunal, imparcialmente para juzgar entre nación y nación, entre pueblo y príncipe, entre soberano y súbdito». (Cardinal Henry Manning, The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ, 1862, p. 46) – traducción del inglés.
VER HEBREOS 4:14-16: JESÚS ES NUESTRO SUMO SACERDOTE, Y DIOS HA ORDENADO QUE SOLO HAYA UN SUMO SACERDOTE (HEBREOS 9:6-7). POR LO TANTO, CUALQUIER OTRO QUE PRETENDA ESA POSICIÓN ESTÁ USURPANDO LA AUTORIDAD DE CRISTO (ANTICRISTO): VER 2 TESALONICENSES 2:1-10.

«El maestro supremo en la Iglesia es el Romano Pontífice. La unión de los espíritus exige, por tanto, junto a una perfecta concordia en la única fe, una completa sumisión y obediencia de la voluntad a la Iglesia y al Romano Pontífice, como a Dios mismo». (Pope Leo XIII, Encyclical Letter, “On the Chief Duties of Christians as Citizens”, dated January 10, 1890, trans. in The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII, p. 193) – traducción del inglés.

«Ocupamos en esta tierra el lugar de Dios Todopoderoso». (Pope Leo XIII, Encyclical Letter of June 20, 1894, trans. in The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII, p. 304) – traducción del inglés.

«No tengáis miedo cuando me llamen «Vicario de Cristo», cuando me digan «Santo Padre» o «Santidad», o utilicen títulos parecidos a éstos, que parecen incluso contrarios al Evangelio». (Pope John Paul II, Crossing the Threshold of Hope (New York: Alfred A. Knoff. 1995)) – traducción del inglés.

El Dr. Adam Clarke, destacado teólogo metodista del siglo XIX, dice de Daniel 7:25: «‘Hablará como si fuera Dios’. Así lo cita San Jerónimo de Symmachus. A nadie puede aplicarse esto tan bien o tan plenamente como a los papas de Roma. Han asumido la infalibilidad, que sólo pertenece a Dios. Profesan perdonar pecados, lo cual sólo pertenece a Dios. Profesan abrir y cerrar el cielo, lo que sólo pertenece a Dios. Profesan ser más altos que todos los reyes de la tierra, lo que sólo pertenece a Dios. Y van más allá de Dios al pretender liberar a naciones enteras de su juramento de fidelidad a sus reyes, cuando tales reyes no les complacen. Y van contra Dios cuando conceden indulgencias por el pecado. Esta es la peor de todas las blasfemias». (Adam Clarke’s Commentary on the Holy Bible) – traducción del inglés.

F-3) EL CUERNO PEQUEÑO DESGASTARÁ (PERSEGUIRÁ) A LOS SANTOS DEL ALTÍSIMO

«… y agotará a los santos del Altísimo,» (Daniel 7:25)

Al comentar la profecía de que el cuerno pequeño «desgastaría a los santos del Altísimo», Barnes, un destacado teólogo presbiteriano del siglo XIX, dice en sus notas sobre Dan. 7:25: «¿Puede alguien dudar de que esto es cierto del papado? Se puede apelar a la Inquisición, a las persecuciones de los valdenses, a los estragos del duque de Alva, a los incendios de Smithfield, a las torturas de Goa, de hecho, a toda la historia del papado, como prueba de que esto es aplicable a ese poder. Si algo pudo haber desgastado a los santos del Altísimo, si algo pudo haberlos aislado de la tierra de modo que la religión evangélica se hubiera extinguido, habrían sido las persecuciones del poder papal. En el año 1208 fue proclamada una cruzada por el Papa Inocencio III contra los Valdenses y Albigenses, en la que perecieron un millón de hombres. Desde el comienzo de la orden de los Jesuitas en el año 1540 hasta 1580, novecientos mil fueron destruidos. Ciento cincuenta mil perecieron a manos de la Inquisición en treinta años. En los Países Bajos cincuenta mil personas fueron ahorcadas, decapitadas, quemadas o enterradas vivas por el delito de herejía, en el espacio de treinta y ocho años desde el edicto de Carlos V contra los protestantes hasta la paz de Chateau Cambresis en 1559. Dieciocho mil sufrieron la mano del verdugo en el espacio de cinco años y medio, durante la administración del duque de Alva. De hecho, el más mínimo conocimiento de la historia del papado convencerá a cualquiera de que lo que aquí se dice de ‘hacer la guerra a los santos’ (versículo 21), y ‘desgastar a los santos del Altísimo’ (versículo 25), es estrictamente aplicable a ese poder, y describirá con exactitud su historia.» – traducción del inglés.

F-4) EL CUERNO PEQUEÑO PENSARÁ CAMBIAR LOS TIEMPOS Y LAS LEYES

«… y piensan cambiar los tiempos y las leyes:» (Daniel 7:25)

¿Qué leyes y de quién? No las leyes de otros gobiernos terrenales; porque no era nada maravilloso ni extraño que una potencia cambiara las leyes de otra, siempre que pudiera someter a tal potencia a su dominio. No las leyes humanas de cualquier clase; porque el cuerno pequeño tenía poder para cambiarlas en la medida en que se extendiera su jurisdicción; pero los tiempos y las leyes en cuestión eran tales que este poder sólo debía pensar en cambiarlas, pero no ser capaz de cambiarlas. Son las leyes del mismo Ser a quien pertenecen los santos que son desgastados por este poder; a saber, las leyes del Altísimo. ¿Y ha intentado hacer esto el papado? – Sí, incluso esto. En sus catecismos, ha borrado el segundo mandamiento del Decálogo para dar paso a su adoración de imágenes. Ha dividido el décimo mandamiento para completar el número diez. Y, más audazmente que todo, ha tomado el cuarto mandamiento, arrancado el sábado de Jehová, el único memorial del gran Dios jamás dado al hombre, y erigido en su lugar una institución rival para servir a un propósito diferente.

«El Papa es de tan gran autoridad y poder, que es capaz de modificar, declarar o interpretar incluso las leyes divinas».
«Papa tantae est auctoritatis et potestatis, ut possit quoque leges divinas modificare, declarare, vel interpretari, ad num.
(Lucius Ferraris, Prompta Biblioteca, Papa, art. 2, subsection 30)

«El Papa puede modificar la ley divina, ya que su poder no es del hombre sino de Dios, y actúa como vicegerente de Dios en la tierra con amplísimo poder de atar y desatar a sus ovejas.
«Papa jus divinum potest modificare, cum ejus potestas non sit ex homine, sed ex Deo, et in terris Dei vices fungitur com amplissima potestate oves suas ligandi, et solvendi»
(Lucius Ferraris, Prompta Biblioteca, Papa, art. 2, subsection 30)

Q. ¿Tenéis algún otro medio de probar que la Iglesia tiene poder para instituir fiestas de precepto?
A. Si no tuviera tal poder, no podría haber hecho aquello en lo que todos los religiosos modernos están de acuerdo con ella; no podría haber sustituido la observancia del domingo como primer día de la semana, por la observancia del sábado como séptimo día, un cambio para el cual no hay autoridad bíblica.
(Rev. Stephan Keenan, A Doctrinal Catechism, p. 174, Imprimatur, John Cardinal McCloskey, arzobispo de Nueva York) – traducción del inglés.

«La Iglesia, … después de cambiar el día de descanso del Sabbath judío, o séptimo día de la semana, al primero, hizo que el tercer [en realidad cuarto] mandamiento se refiriera al domingo como el día que debía ser santificado como el Día del Señor». (Catholic Encyclopedia, Vol. 4, Commandments, p. 153) – traducción del inglés.

Q. ¿Tiene usted alguna otra prueba de que ellos (los protestantes) no se guían por la Escritura?
A. Sí; tantas, que no podemos admitir más que una mera muestra en este pequeño trabajo. Rechazan mucho de lo que está claramente contenido en la Escritura, y profesan más de lo que no se encuentra en ninguna parte de ese Libro Divino.
Q. ¿Puede dar algunos ejemplos de ambas cosas?
A. Deberían, si la Escritura fuera su única regla, lavarse los pies unos a otros, de acuerdo con el mandamiento de Cristo, en el capítulo 13 de San Juan; -deberían guardar, no el domingo, sino el sábado, de acuerdo con el mandamiento, «Acuérdate de santificar el día del SÁBADO»; porque este mandamiento no ha sido, en la Escritura, cambiado o abrogado;…
(Rev. Stephen Keenan, A Doctrinal Catechism, p. 101, Imprimatur, John Cardinal McCloskey, arzobispo de Nueva York) – traducción del inglés.

«Puedes leer la Biblia desde el Génesis hasta el Apocalipsis, y no encontrarás ni una sola línea que autorice la santificación del domingo. Las Escrituras imponen la observancia religiosa del sábado, un día que nunca santificamos.» (Cardenal Gibbons, The Faith of our Father, p. 97 in the 93rd edition / p. 72 in the 110th edition) – traducción del inglés.

«Los cristianos primitivos guardaban el sábado de los judíos;…por lo tanto los cristianos, durante mucho tiempo juntos, celebraban sus convenciones en sábado, en las cuales se leían algunas porciones de la ley: y esto continuó hasta el tiempo del concilio de Laodicea.»  (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416 / [R. Heber’s Edition, Vol XII, p. 416]) – traducción del inglés.

«Pregunta: ¿Cuál es el día de reposo?
Respuesta: El sábado es el día de reposo.
Pregunta: ¿Por qué observamos el domingo en lugar del sábado?
Respuesta: Observamos el domingo en lugar del sábado porque la Iglesia Católica, en el Concilio de Laodicea (336 d.C.), transfirió la solemnidad del sábado al domingo».
(Peter Geiermann, The Convert’s Catechism of Catholic Doctrine, p. 50) – traducción del inglés.

«Sí, digo, los mismos papistas confiesan que la observancia del domingo no debe ser probada por la palabra escrita de Dios; y por lo tanto, a menudo en sus escritos, instan a los protestantes, porque dicen que la Escritura, la Escritura, es la regla de su fe y práctica, en el camino de la religión, cuando observan el primer día de la semana, que se llama domingo, en lugar del sábado, cuando no hay ninguna palabra de Dios que pruebe que así deben hacerlo.»
(James Ockford, The Doctrine of the Fourth COMMANDEMENT, Deformed by Popery; Reformed and Restored to its Primitive PURITIE, 1650, p. 53) – traducción del inglés.

F-5) TIEMPO, Y TIEMPOS, Y EL MEDIO DE UN TIEMPO

«… y entregados serán en su mano hasta tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo.» (Daniel 7:25)

Al cuerno pequeño se le dio «hasta tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo», para desgastar a los santos (versículo 25). Los santos son simbolizados en Apocalipsis 12:14 como una mujer pura, significando una iglesia pura (en oposición a la mujer corrupta de Apocalipsis 17), que huyó de Satanás (Apocalipsis 12:9) al «desierto» por «hasta tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo»: «Y fueron dadas a la mujer dos alas de gran águila, para que volase al desierto, a su lugar, donde es mantenida por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la serpiente» (Apocalipsis 12:14). Este período de tiempo se explica en Apocalipsis 12:6: «Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar aparejado de Dios, para que allí la mantengan mil doscientos y sesenta días.» El mismo período de tiempo se menciona de nuevo de manera diferente en Apocalipsis 13:5: «Y le fue dada una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y le fue dado poder para permanecer cuarenta y dos meses.» (42×30=1260). Estos versículos anteriores son más ejemplos del principio de «repetición y ampliación» explicado anteriormente.

Hay otro principio en la Biblia conocido como el principio del «día-año», donde un día profético se usa para simbolizar un año literal (Números 14:33-34, Ezequiel 4:4-6).

Por ejemplo, el principio día-año se utiliza en la profecía de Daniel 9:24-27, también conocida como la profecía de las 70 semanas. Esta profecía predijo que transcurrirían 69 semanas proféticas o 483 días proféticos entre el decreto para la restauración de Jerusalén (que había sido destruida por los babilonios en 587 a.C.) y la unción del «Mesías» (de la palabra hebrea para «ungido», traducida al griego como «Χριστός» (Cristo)).

Si tomamos el decreto promulgado por el rey persa Artajerjes I en el séptimo año de su reinado, en el 457 a.C. (Esdras 7:7-26), el primer decreto que concede plena autonomía al Estado judío tras el cautiverio babilónico (Esdras 7:23-26), y añadimos 483 años a esa fecha, llegamos al 27 d.C.. Este es el año en que Jesucristo fue bautizado y ungido con el Espíritu Santo, marcando el comienzo de Su ministerio público (véase Lucas 3:1-3, 21-22 / Lucas 4:1, 16-21 / Marcos 1:9-15 / Hechos 10:37-38), que duró unos 3 ½ años hasta Su crucifixión a mediados de la septuagésima y última semana profética (Isaías 53:8).

El sacrificio voluntario de Cristo fue el cumplimiento antitípico de los sacrificios judíos (véase Juan 1:29 / Hebreos 4:14-19 / Hebreos 8:1-6 / Hebreos 9:11-15), y el rasgamiento del velo del Templo por una mano invisible en el instante de la muerte de Cristo fue el anuncio del cielo de que los sacrificios y oblaciones habían perdido su significado (Mateo 27:50-51).

Jesús, que era el mensajero de la alianza (Malaquías 3:1), confirmó la alianza con el pueblo judío en la septuagésima y última semana profética, es decir, los siete años literales entre el 27 y el 34 d.C. (véase Jeremías 31:31-33 / Éxodo 24:6-8 / Deuteronomio 18:15 / Hebreos 9:11-28 / Lucas 22:20 / Malaquías 3:1-4 / Hebreos 8:5-6 / Isaías 42:1, 6 / Hechos 2:36-41 / Hechos 3: 17-26 / Hechos 4:33 / Hechos 5:42), pero los líderes religiosos de la nación judía persistieron en su rechazo a Cristo y persiguieron a los que creían en Él, y el evangelio de Jesucristo que ellos habían rechazado fue predicado a los gentiles (Hechos 6:7-15 / Hechos 7:54-60 / Hechos 8:1-4 / Hechos 9:1-15 / Hechos 10:1-6, 34-35, 44-45), porque «Dios no hace acepción de personas: Sino que en toda nación el que le teme y obra justicia es aceptado por Él» (Hechos 10:34-35 / Mateo 28:19-20 / 1 Corintios 12:13 / Gálatas 3:28 / Apocalipsis 14:6-7 / Isaías 56:1-8).

El versículo 26 de Daniel 9 tiene una estructura en dos partes: la primera se refiere a la muerte del Mesías, mientras que la segunda se refiere a la destrucción del templo de Jerusalén. El versículo 27 amplía el versículo 26 manteniendo la misma estructura en dos partes.

El versículo 24 explica que se concedieron setenta semanas proféticas al pueblo judío y a la ciudad de Jerusalén para «expiar el pecado». Jesús puede haber estado aludiendo a esto cuando dijo que el pecado de un hermano debía ser perdonado «setenta veces siete» (Mateo 18:22), y mientras agonizaba en la cruz, en medio de la septuagésima y última semana profética, declaró: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». (Lucas 23:34; Hechos 2:36-41).

La segunda parte de los versículos 26 y 27 predecía la destrucción tanto de la ciudad como del templo de Jerusalén, pero este acontecimiento (que, como veremos a continuación, era muy probablemente una profecía condicional) no podía tener lugar antes de que se completaran las setenta semanas proféticas de reconciliación (que comenzaron con el decreto para la restauración de Jerusalén). Jesús aludió a esto cuando declaró (énfasis añadido):

«Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda)» (Mateo 24:15)
«Porque vendrán días sobre ti, cuando tus enemigos te rodearán con vallado, y te sitiarán, y por todas partes te estrecharán, y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación.» (Lucas 19:43-44)
«Pero cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado. Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; y los que en medio de ella, váyanse; y los que estén en los campos, no entren en ella. Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo.» (Lucas 21:20-23)
«¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres! ¡Serpientes, generación de víboras! … De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta.» (Mateo 23:32, 36-38)
Jesús también declaró «La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán; porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar.» (Mateo 12:39-41)
Y Jesús repitió por segunda vez: «La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue.» (Mateo 16:4)

¿Quién es el profeta Jonás y por qué Jesús lo menciona tan a menudo?

Jonás fue un profeta enviado por Dios a Nínive, en Asiria, para advertir al pueblo de la próxima destrucción de su ciudad. Jonás hizo un viaje de tres días por la ciudad, advirtiendo que sería destruida en cuarenta días, pero después de un día de viaje, el pueblo de Nínive creyó y se arrepintió, y la ciudad no fue destruida (Jonás 3:1-10).

Jesús, que era más grande que Jonás, vino del cielo a la tierra, a Judea, y comenzó su ministerio público en el año 27 d.C., predicando: «El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca: arrepentíos y creed en el Evangelio» (Marcos 1:15). Jesús hizo sus declaraciones sobre la entonces futura destrucción de Jerusalén casi al final de sus 3 años y medio de ministerio público, muy probablemente en el año 30 d.C. Pero los líderes religiosos de la nación judía lo rechazaron (Lucas 19:47-48) y exigieron que las autoridades romanas lo crucificaran (Lucas 23:21), declarando: «Fuera, fuera, crucifíquenlo… no tenemos más rey que el César» (Juan 19:15). Cuarenta años más tarde (en el 70 d.C.), el ejército del César destruyó tanto la ciudad como el templo de Jerusalén (véase también Salmo 95:10).

El principio día-año también se utiliza en Daniel 7 y Apocalipsis 12-13: el «tiempo, y tiempos, y el medio de un tiempo» proféticos, o tres años y medio proféticos, o 42 meses proféticos, o 1260 días proféticos, corresponden a 1260 años literales.

El edicto del emperador Justiniano, fechado en 533 d.C. (véase el apéndice 1), hizo del obispo de Roma la cabeza de todas las iglesias. Pero este edicto no podía entrar en vigor hasta que los ostrogodos arrianos, el último de los tres cuernos que fueron arrancados para hacer sitio al papado, fueran expulsados de Roma; y esto, como ya se ha demostrado, no se llevó a cabo hasta el año 538 d.C.. El edicto no habría tenido ningún efecto si no se hubiera cumplido este último acontecimiento. Por lo tanto, debemos contar a partir de este último año, porque este fue el punto más temprano en el que los santos estuvieron realmente en manos de este poder. A partir de ese momento, el papado mantuvo la supremacía durante mil doscientos sesenta años: Porque 538 + 1260 = 1798; y en febrero de 1798, Berthier, con un ejército francés, entró en Roma, proclamó una república, hizo prisionero al papa y abolió por un tiempo el papado. Así, una vez más, este poder cumple al pie de la letra las especificaciones de la profecía, lo que prueba sin lugar a dudas que la aplicación es correcta.

F-6) EL JUICIO (DANIEL 7:9-14, 26-27)

La cuarta bestia terrible continúa sin cambiar de carácter, y el cuerno pequeño continúa profiriendo sus blasfemias, y manteniendo a sus millones de votantes en los lazos de una superstición ciega, hasta que la bestia es entregada a la llama ardiente; y esto no es su conversión, sino su destrucción.

La vida de la cuarta bestia no se prolonga después de que su dominio desaparece, como fue la vida de las bestias anteriores. Se les quitó el dominio, pero se les prolongó la vida por un tiempo. El territorio y los súbditos del reino babilónico seguían existiendo, aunque sometidos a los persas. Lo mismo ocurría con el reino persa respecto a Grecia, y con Grecia respecto a Roma. Pero, ¿cuál es el sucesor del cuarto reino? Ningún gobierno o estado en el que los mortales tengan parte alguna. Su carrera termina en el lago de fuego, y no tiene existencia más allá de eso. El león se fundió en el oso; el oso en el leopardo; el leopardo en la cuarta bestia (Apocalipsis 13:1-3, Apocalipsis 17:3); ¿y la cuarta bestia en qué? No en otra bestia, sino en el lago de fuego, bajo cuya destrucción descansa hasta que los hombres sufran la muerte segunda.

El cuerno pequeño de Daniel 7 y la bestia de Apocalipsis 13 simbolizan el mismo poder (véase Daniel 7:25 y Apocalipsis 13:5-7). En Apocalipsis 14:6-12 se nos advierte que no recibamos su marca. Para averiguar cuál es esa marca, lea el Estudio Bíblico nº 14.

G) EL REINO ETERNO DE DIOS

«Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.» (Daniel 7:13-14).

La expresión «como un hijo de hombre», que significa «de forma humana», se utiliza aquí para referirse a Jesucristo (Emanuel, que significa «Dios con nosotros», Mateo 1:23), mientras que la expresión «anciano de días» se utiliza para referirse a Dios Padre. Pronto, muy pronto, Dios destruirá todos los reinos de esta tierra (Daniel 2:35, 44) y restaurará un mundo sin pecado donde «ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor» (Apocalipsis 21:4). Si crees en Jesucristo y lo haces Señor de tu vida, se te promete la vida eterna en Su reino eterno por venir. ¿Elegirás la vida?